Dans les sociétés occidentales, l’amour est souvent présenté à travers le cliché de deux moitiés qui se rencontrent pour se sentir complètes. Cette histoire est souvent reproduite dans la littérature, le cinéma et la télévision, mais elle peut être très néfaste lorsqu’elle est mise en avant dans la réalité.

C’est ce que pense l’anthropologue Anna Machin, qui a consacré près de 20 ans de sa carrière à l’étude des différentes façons d’aimer.

Selon le chercheur de l’université d’Oxford, au Royaume-Uni, surévaluer l’amour romantique – celui qui existe entre deux partenaires ou qui se manifeste par une attirance émotionnelle pour une autre personne – peut nous faire oublier l’importance des autres types d’amour.

« Nous n’avons pas besoin d’amour romantique dans nos vies. Il existe de nombreuses autres formes d’amour capables de répondre à nos besoins », affirme l’universitaire.

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« Dans de nombreux pays, l’amour romantique est considéré comme la source la plus importante de l’amour, et ce discours est souvent repris dans les films et sur les médias sociaux. Mais ce n’est pas la vérité et, malheureusement, de nombreuses personnes consacrent trop de temps et d’énergie à la recherche d’un partenaire romantique et finissent par négliger d’autres types de relations. »

En février de cette année, Machin a publié le livre « Why We Love : The New Science Behind Our Closest Relationships », dans lequel il évoque les nombreuses raisons pour lesquelles les humains aiment. L’affection entre partenaires n’en est qu’une, mais il y a aussi l’amour entre amis, entre parents et enfants et même l’amour du sacré.

Selon elle, l’importance excessive que nous accordons à l’amour romantique peut également créer l’idée fausse que tout le monde a besoin d’un partenaire romantique ou d’une relation de conte de fées, ce qui entraîne des déceptions.

« L’amour romantique peut apporter des moments merveilleux, c’est vrai. Mais il y a aussi des périodes difficiles et il y a des gens qui ne trouveront tout simplement pas quelqu’un pour vivre cette expérience ou qui ne voudront même pas la vivre », dit-il.

« Nous rendrions un grand service aux enfants et aux jeunes si nous commencions à être plus réalistes sur ce qu’est réellement l’amour romantique, car nous devons recalibrer l’espace qu’il occupe dans nos vies. »

Dans son livre, Machin définit l’amour romantique comme une construction sociale. Selon elle, jusqu’au milieu du 18e siècle, les êtres humains ne cultivaient que ce que les scientifiques appellent l’amour reproductif.

« Nous n’avons commencé à l’appeler amour romantique que lorsque, vers le XVIIIe siècle, les poètes ont décidé de le romantiser et que les idées de l’amour romantique que nous connaissons aujourd’hui ont commencé à se former dans la littérature », explique l’expert.

Par ailleurs, l’image construite autour du romantisme varie également beaucoup selon les cultures. « Il y a cinquante ans, en Chine, le concept de trouver l’âme sœur était totalement inconnu. Aujourd’hui, les jeunes parlent de l’amour romantique et en savent davantage à ce sujet, car ils ont été exposés à des films et à d’autres documents produits dans le monde occidental », explique l’anthropologue.

« L’amour romantique est une construction culturelle. Ce n’est pas basé sur la science, mais juste une histoire que nous avons inventée sur ce à quoi devrait ressembler l’amour reproductif. »

Les études démographiques montrent que l’amour romantique est déjà, dans une certaine mesure, en train de perdre son importance dans nos vies. Selon l’Office britannique des statistiques nationales, le nombre de personnes vivant seules devrait augmenter de plus de 10 millions dans le pays d’ici 2039. En outre, seul un Britannique sur six environ croit encore à l’idée qu’il existe « une seule bonne personne ».

« Il est de plus en plus reconnu qu’en fait, l’amour romantique ne devrait pas être le but ultime de nos vies », dit Machin. Selon l’anthropologue, cette évolution est principalement le fait des femmes, qui se sentent plus libres de vivre leur vie sans partenaire à leurs côtés.

« Les changements politiques, sociaux et dans notre propre compréhension de ce qu’est l’amour ou de ce qui constitue une famille modifient lentement la façon dont nous considérons et privilégions l’amour romantique. »

Dans le même temps, de nombreuses personnes se sont ouvertes à d’autres formes de relations amoureuses. « Le polyamour et d’autres types de relations non monogames ont pris de l’ampleur. De même, les arromantiques, c’est-à-dire ceux qui ne connaissent aucune forme d’amour romantique, se sont sentis plus à l’aise pour raconter leur histoire », dit-elle.

Pourquoi aimons-nous ?

Dans son livre, Anna Machin consacre dix chapitres à démêler les nombreuses réponses à la question qui a été soulevée tant de fois dans notre société.

« Il n’y a pas de réponse unique à cette question et tout dépend du contexte que nous analysons », explique l’anthropologue. « Le plus étonnant dans l’amour humain, c’est qu’il peut s’adresser à des personnes et des êtres très différents : nous pouvons aimer nos amis, notre famille, nos enfants et nos amants. Mais nous pouvons aussi aimer un Dieu, nos animaux domestiques et même des célébrités que nous ne connaissons pas. »

Selon le chercheur, à son niveau le plus élémentaire, le but de l’amour est de survivre et d’assurer l’évolution. Les humains ont besoin de transmettre leurs gènes, tandis que les mères ont besoin d’un réseau de soutien pour élever leurs enfants.

« Mais au-delà de cela, l’amour est aussi une addiction, sous-tendue par un ensemble de substances neurochimiques comme l’ocytocine, la dopamine, la sérotonine et la bêta-endorphine, qui nous poussent à vouloir être avec la personne que nous aimons », explique M. Machin.

Il existe également des composantes sociales et personnelles qui définissent les raisons pour lesquelles nous aimons. Nous ne vivons pas tous l’amour de la même manière et ne souhaitons pas tous l’atteindre pour les mêmes raisons. L’endroit où nous sommes nés, la façon dont nous avons été élevés et même notre génétique peuvent influencer nos choix.

« On dit populairement que l’amour est une émotion, mais en réalité, c’est quelque chose de beaucoup plus complexe que cela », explique la chercheuse d’Oxford, qui a utilisé des analyses génétiques, d’imagerie cérébrale et neurochimiques, ainsi que des entretiens approfondis, pour élaborer sa thèse.

Honnêteté, tendresse ou souffrance ?

Selon Anna Machin, le contexte social dans lequel nous avons été élevés et vivons en tant qu’adultes a une grande influence sur la façon dont nous ressentons et manifestons l’amour.

L’anthropologue explique dans son livre que notre relation à l’amour peut changer en fonction des relations que nous observons autour de nous et que nous prenons en exemple pour nous-mêmes. La culture peut également avoir un impact important dans ce domaine.

« L’endroit où nous sommes nés influe également sur notre définition de l’amour et même sur les mots que nous y associons habituellement », dit-elle.

L’expert cite en exemple une étude publiée en 2016 dans la revue universitaire Psychology in Russia auprès de personnes originaires d’Afrique centrale, du Brésil et de Russie. Alors que les Brésiliens interrogés utilisaient souvent le mot honnêteté pour décrire l’amour et associaient ce sentiment à la moralité et à la famille, les termes les plus cités par les Russes étaient la souffrance, la confiance et l’abnégation.

Les Centrafricains, quant à eux, utilisent le mot « tendresse » pour parler de l’amour – pour eux, ce sentiment est étroitement lié au côté spirituel.

« Des études nous montrent également que le langage corporel affiché lorsque nous sommes amoureux ou que nous montrons notre amour est quelque chose de très spécifique à la culture », explique M. Machin.

Mais malheureusement, il est impossible de savoir exactement comment les autres personnes vivent l’amour. « Tu ne sauras jamais comment je ressens l’amour, tout comme je ne saurai jamais comment tu te sens quand tu es amoureux », dit l’expert.

Pour cette raison même, les moyens les plus utilisés par les chercheurs pour étudier le sujet sont les tests cérébraux et chimiques, en plus des entretiens et de l’observation du langage corporel.

« Nous analysons certains points objectifs pour avoir une vague idée de ce qu’est l’expérience amoureuse de l’autre personne. L’activité cérébrale des personnes, par exemple, peut être différente selon l’intensité des sentiments, tout comme la neurochimie du corps », explique M. Machin.

Quelle est l’influence de la génétique ?

Bien que la communauté scientifique se soit déjà penchée sur le sujet, l’influence de la génétique sur la façon dont nous ressentons et manifestons notre amour est peut-être nouvelle pour beaucoup.

Selon Anna Machin, les gènes étudiés dans ses recherches sont associés aux substances neurochimiques qui favorisent l’amour.

« On les appelle les gènes récepteurs – les substances neurochimiques du cerveau se fixent sur ces récepteurs et provoquent des sensations ou déclenchent un comportement », explique l’anthropologue. « La quantité, l’emplacement et la capacité des récepteurs à se connecter aux substances chimiques influencent la façon dont les êtres humains ressentent l’amour ».

« Disons qu’une personne a un nombre très élevé de récepteurs d’ocytocine dans son cerveau – elle éprouvera un sentiment d’amour beaucoup plus fort qu’une personne qui en a un nombre plus faible. »

L’experte explique dans son livre que les gènes peuvent également rendre certaines personnes plus empathiques, physiquement affectueuses ou même plus attachées à leurs proches.

Anna Machin insiste sur le fait que nous ne pouvons aimer ou entretenir des relations amoureuses de quelque nature que ce soit que lorsqu’il existe une relation entre deux êtres.

« Nous ne pouvons pas aimer les objets, seulement les autres personnes, les animaux ou les entités religieuses. Certaines personnes peuvent présenter des troubles psychologiques dans lesquels elles disent aimer un objet, mais dans ces cas-là, il n’y a aucune libération neurochimique ou aucune sorte de preuve cérébrale qu’elles sont amoureuses », explique l’anthropologue.

De même, l’amour de soi ne correspond pas à la définition de l’amour utilisée par la science. « L’amour est une relation réciproque ou dyadique et vous ne pouvez pas avoir quelque chose comme ça avec vous-même. »

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